Cécile CAMPERGUE († 2023)

Anthropologue-ethnologue, enseignante-chercheuse à l’Université Catholique de Lyon. Chercheuse associée au GSRL et fellow de l’ICM (Policy)

Ses recherches sur l’implantation, la diffusion et l’acculturation du bouddhisme tibétain en France (mais aussi à Taïwan) ont pris le maître comme fil rouge dans leur volonté de « répandre le Dharma », expression commune dans ce milieu signifiant la transmission des enseignements bouddhiques. Dans le bouddhisme, et notamment dans le bouddhisme tibétain, voie ésotérique, le maître est incontournable et la transmission de l’enseignement se fait à travers des lignées de maître à disciple.

Cécile Campergue a donc longtemps étudié la construction de l’autorité religieuse, les relations de maître à disciple, la conversion au bouddhisme tibétain étant, dans le monde occidental, largement de type charismatique. Le bouddhisme dit « tibétain » est une forme particulière de bouddhisme et l’imaginaire occidental autour du « Tibet magique » a beaucoup influencé les représentations idéalisées des maîtres (lamas) de cette forme de bouddhisme. Leur présence dans les pays occidentaux provient également d’un évènement politique, l’invasion du Tibet par la Chine et la fuite des élites religieuses (dont le Dalaï-Lama) en Inde.  

Dans le Projet MISTIC, Cécile Campergue a souhaité prolonger ses travaux antérieurs sur le bouddhisme tibétain notamment en étudiant les transformations des communautés (monastiques ou laïques) après la mort du maître dans des centres Kagyu (le courant majoritaire), en plaçant la focale sur le système des « tulkous », des « maîtres réincarnés ».  Effectivement, dans le plus grand monastère bouddhique tibétain de France (Auvergne), le maître tibétain fondateur du centre mort en 1997 (Lama Gendune), voit son œuvre se poursuivre à travers son successeur, jeune tulkou français de 23 ans (Guendune Ricnhen) qui doit assumer à la fois l’héritage de son prédécesseur dont la légitimité n’a jamais été questionnée et assurer sa continuité et donc asseoir sa propre légitimité.

Cécile Campergue a réalisé en parallèle un autre terrain sur le bouddhisme zen japonais (où la relation de maître à disciple est tout autant fondamentale que dans le bouddhisme tibétain) qui s’adresse également à un public occidental, notamment la tradition Soto (la plus répandue) mais aussi Rinzaï, ceci dans un objectif comparatif :  la construction de l’autorité religieuse peut être bien différente du monde tibétain.  Cécile Camargue a retrouvé des modalités de succession différentes après la mort du maître. Dans le bouddhisme zen Soto en France, le maître japonais Deshimaru est une figure incontournable pour comprendre l’implantation de l’enseignement du zen en Europe. Sa mort en 1982 a laissé un nombre de « disciples » sans reconnaissance institutionnelle et sans reconnaissance formelle de leurs activités d’un point de vue de la tradition soto. Les liens avec l’institution bouddhique zen japonaise (et donc les monastères zen soto « mères » au Japon) étaient inexistant, ils se sont construits par la suite, parfois 20 ans après la mort du maître, non sans ambivalences.

Les axes privilégiées par Cécile Camargue dans le Projet MISTIC étaient l’axe 1, centré sur les parcours migratoires des spécialistes religieux (moines ou laïcs); l’axe 2, en plaçant la focale sur les liens entretenus par les autorités religieuses charismatiques et mobiles avec le public de leurs centres/monastères et l’axe 3 à travers le choix de former des autorités religieuses locales, dans le pays d’implantation ou de maintenir l’accès au statut de maître à des personnes originaires du pays d’où vient la forme de bouddhisme en question (tibétain, zen japonais, vietnamien, etc.). Les ajustements et les adaptations des enseignements, les liens avec le pays d’origine, le rapport avec la langue et les textes ont également été abordés.

Méthode

Cécile Campergue a privilégié la démarche ethnographique, de l’observation participante donc (par la participation à des enseignements et à des pratiques rituelles par exemple) et des entretiens, à la fois formels et informels.  La littérature, les sites internet et la communication des centres ont également été analysés.

Son terrain dans le cadre de MISTIC a essentiellement été effectué dans les régions Auvergne Rhône Alpes, Dordogne et Bourgogne. Elle s’est également rendue au Japon, dans un monastère du zen soto, temple mère de plusieurs temples étudiés en France.

Bibliographie en rapport avec le projet :

Ouvrages :

Aubourg Valérie, Barou Jacques et Cécile Campergue (dir.) Migrants catholiques en France. Ancrages sociaux et religieux. Presses universitaires de Grenoble, 2023, 276 p

Le tantrisme tibétain en France : un bouddhisme occidental?, Paris, L’Harmattan, 2017. Ouvrage bénéficiant d’une bourse du CNL.

Le maître dans la diffusion et la transmission du bouddhisme tibétain en France, L’Harmattan, Paris, 2012.

Articles :

2019, « Les bouddhistes tibétains ». Atlas des Minorités Religieuses en France. Sous la direction de Lionel Obadia, Anne-Laure Zwiling et Rita Hermon-Belot, Bayard, Paris.

2018, « Le bouddhisme tibétain à Taiwan : approches sociologiques préliminaires », Hybridity of Tibetan Buddhism in Chineese world, Fabienne Jagou (dir.), EFEO, Paris.

2017, « Le bouddhisme tibétain, la non violence et le Dalaï-Lama », in « Violence et Religion » Daniel Faivre (dir), L’Harmattan, Paris.

2015. « Gifts and selfless ethic work in Tibetan Buddhist centres in France », Religion Compass, section « Buddhism », Volume 9, Issue 11, ed. Justin McDaniel, pp.443-461.

2013. « Modernités, sécularisation et pratiques du bouddhisme tibétain » (avec Fabienne Jagou), Monde Chinois, Nouvelle Asie, n° 35, pp. 91-97, dirigé par E. Lincot.

2013. « Centres bouddhistes tibétains de France : un autre regard sur le patrimoine ». Histoire, Monde et Cultures religieuses (éditions Karthala), n° 25, p. 141 – 172, ISERL, Lyon.

 2010. « Une modernité à géométrie variable : le cas du bouddhisme tibétain en France », revue Interrogations, Revue pluridisciplinaire en sciences de l’homme et de la société ». Numéro 10, La compétence.

Bibliographie non exhaustive :

Fautrez Sandrine, « Les réseaux et les espaces tibétains en Inde. Composition et recomposition d’un territoire en exil », in Ida Simon-Barouh (éd.), Dynamiques migratoires et rencontres interethniques, Paris, L’Harmattan, 1998.

Gidoin Jérôme, « La pagode : lieu de mémoire d’un bouddhisme vietnamien transnational en France »,. Carnets de géographes [En ligne], 6 | 2013.

Herrou Adeline (dir.), Des ascètes et des moines aujourd’hui. Presses universitaires de France, 2008.

Ji Zhe, Religion, modernité et temporalité. Une sociologie du bouddhisme chan contemporain. Paris, CNRS Éditions, 2016.

Moran, Peter. (2004). Buddhism Observed: Travelers, Exiles and Tibetan Dharma in Kathmandu. London: RoutledgeCurzon

Obadia Lionel, « Paradoxes, utopies et cécités du modernisme en religion », Archives de sciences sociales des religions, 167 | 2014, 295-314.

Rozenberg Guillaume, Les Immortels. Visages de l’incroyable en Birmanie bouddhiste, Vannes, Éditions. Sully 2010

Sihlé, Nicolas, Rituels bouddhiques de pouvoir et de violence : La figure du tantriste tibétain, Turnhout:Brepols, 2013.